關(guān)于“信”，孔子有許多精辟的論斷。例如，子貢問政，孔子回答是：“足食，足兵，民信之矣。”子貢提出一個假設(shè)的問題：“必不得已而去，于斯三者何先？”孔子的回答是：“去兵。”子貢再問：“必不得已而去，于斯二者何先？”孔子的結(jié)論是：“去食。自古皆有死，民無信不立。”（《論語·顏淵》）再如，孔子明確地說：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛民，使民以時。”（《論語·學(xué)而》）他所說的“信”是“信任”的意思，主張以信任為人與人交往的基礎(chǔ)或前提。如果沒有這個前提，沒有這個基礎(chǔ)，人們就無法結(jié)成社會群體，因而比軍事（“兵”）和經(jīng)濟(jì)（“食”）都重要。
孔子只談到“信”，還沒有談到“誠”。孟子把孔子提出的“信”，提升到終極價值目標(biāo)的高度，提出“誠”的觀念。他說：“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”（《孟子·離婁上》）《中庸》對這句話作了展開的論述：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也；誠之者，則散而固執(zhí)之者也，博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”思孟學(xué)派把誠視為人生終極價值目標(biāo)，把“反身而誠，樂莫大焉”視為人生價值實現(xiàn)的最高境界。思孟學(xué)派是主張?zhí)烊撕弦坏?，其實，這個“一”就是“誠”。“天人合一”也就是“天人合誠”，可見，他們是多么看重這個“誠”字！
宋明理學(xué)家完成了對“誠”的本體論證明。程頤說：“誠者，實理也。”（《河南程氏粹言》卷一）朱熹說：“誠者，真實無妄之謂，天理之本然。”（《四書集注·中庸章句》）程朱理學(xué)把天理說成是“誠”的本體論依據(jù)。王陽明說：“良知之人心，亙?nèi)f古、塞宇宙而無不同……不欺，則良知無所偽而誠，誠則明矣。自信，則良知無所惑而明，明則誠矣。”（《傳習(xí)錄》中）他用“良知之人心”對“誠”做出本體論證明。周敦頤把“誠”與“圣”相聯(lián)系，強調(diào)“誠者，圣人之本”，“圣，誠而已矣。”在圣人身上，充分體現(xiàn)真的價值、美的價值和善的價值，他盡善，盡美，親親，仁民，愛物，所有的優(yōu)秀品格都?xì)w結(jié)為一個“誠”字。他把“誠”解釋為真善美的統(tǒng)一，解釋為儒家價值觀的核心范疇。
人類是以結(jié)成社會群體的方式存在的，儒家提出的誠信觀念，其實就是人類社會群體存在的反映。無論在何種社會，都需要倡導(dǎo)誠信觀念，倡導(dǎo)合群體性原則。換句話說，誠信觀念具有超歷史、超時代的恒常價值，對于任何社會都是必不可少的。誠信的反面是虛偽。虛偽也許是人類最難克服的劣根性之一。人學(xué)會了思維，也同時學(xué)會了虛偽。有人搞過調(diào)查，得出的結(jié)論令人悲觀：一輩子都沒說過謊的人，幾乎找不到。為了對治虛偽，不斷地強化誠信意識，造成講誠信的社會氛圍，顯然十分必要。
根據(jù)章太炎的俱分進(jìn)化論，善亦進(jìn)化，惡亦進(jìn)化。套用他的說法，也可以說，誠信亦進(jìn)化，偽善亦進(jìn)化?？鬃由钤谵r(nóng)耕時代，人們活動的社會范圍比較小，人與人交往比較少，也比較簡單，人也比較純樸?？鬃?ldquo;周游列國”，其范圍大概不超過山東、河南兩省。那個時代講誠信也許會容易一些。我們所處的時代，人與人交往頻繁，交通通訊便捷，地球變“小”了，成了所謂的“地球村”。人的本事大了，作偽的手段也變得高超了，甚至可以采取高科技手段，利用電腦犯罪，這是古人無論如何也想象不到的。每個時代都應(yīng)當(dāng)講誠信，但必須找到與前人不同的講法。我們只能接著前人講，不能照著前人講。至于如何把前人的講法，轉(zhuǎn)換成適應(yīng)現(xiàn)時代要求的講法，這是需要認(rèn)真研究的問題。
我們在現(xiàn)代化的進(jìn)程中講誠信，在市場經(jīng)濟(jì)的條件下講誠信，難度比孔子時代要大得多。市場經(jīng)濟(jì)強調(diào)每個人的主體性，強調(diào)等價交換，那只“看不見的手”支配著人們的生活世界。于是，人們接受自由、平等之類的新觀念，主張人格獨立，要求解除人身依附關(guān)系。這種變化的積極意義在于有利于調(diào)動人的積極性，有利于社會的發(fā)展，但也萌生把一切價值都商品化的傾向，掩蓋著以主體性原則損害合群體性原則的傾向，從而為講誠信帶來比較大的困難。人們在看到現(xiàn)代化的市場經(jīng)濟(jì)的一面的時候，往往忽視了它同時又是社會化大生產(chǎn)的一面。社會化大生產(chǎn)當(dāng)然更需要講合群體性，更需要講誠信。西方發(fā)達(dá)國家在謀求現(xiàn)代化的時候，提出“自由、平等、博愛”三個口號。
“自由”和“平等”講的是主體性原則，而“博愛”講的則是合群體性原則。“博愛”有相信他人、相信群體的意思，包含著講誠信的意思。博愛思想實際上來自基督教，并非是現(xiàn)代西方人的新發(fā)明。在西方社會，維護(hù)博愛原則或誠信原則最有力量的還是基督教。盡管有的哲學(xué)家宣稱“上帝死了”，其實，西方人在精神生活中還是離不開上帝。他們需要借助上帝的權(quán)威維系博愛原則和誠信原則。我們中國人倡導(dǎo)誠信原則，當(dāng)然不必到西方基督教那里尋找資源，但不能不到儒家那里尋找資源。儒家的誠信觀念猶如我們的黃皮膚、黑頭發(fā)一樣，是我們不可擺脫的民族精神基因。（宋志明）
